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【哲學之思】東西鴻溝:海德格與老子

文:張燦輝

我們活在同一個世界,還是活在不同的世界之中?這個矛盾正是文化相互理解問題的癥結所在。如果我們真的活在不同世界,什麼「文化相互理解」,什麼「文化相互溝通」,充其量只是一廂情願罷了,妄想不同的文化能達至真正而平等的理解,說到底,只不過是文化霸權,一個文化支配另一個文化。當代經濟、政治、科技無疑令全球邁向一體化,但我們實在談不上活在同一個世界。我們當然否定文化霸權,也清楚知道真正的文化相互理解刻不容緩,因此我們嘗試以不同方法克服溝通上的困難。然而,問題始終存在,而問題的癥結正在於文化交互性這個概念本身。這個問題至少包含兩個層面:一是前理解、前科學的層面,即日常生活的世界;另一是哲學的層面。兩者互相關連,不能分割。

眾所周知,海德格對東方哲學有濃厚的興趣,尤其是老子與莊子的道家哲學。根據 Heinrich Petzet的記載,1930 年海德格在不來梅 (Bremen) 公開演講,題目是「真理的本質」(Vom Wesen der Wahrheit),演講後他聽到了莊子魚樂的故事,深感興趣。當時 Petzet 身在現場,據他觀察:「海德格通過對這個故事的詮釋,出乎意料地比他深奧的演講更能成功解釋真理作為存在自身呈現的問題。他演說的內容對許多人來說依然晦澀難明。那些對真理本質茫無頭緒的人,反思一下這個中國故事,有助他們理解海德格對真理本質的看法。」後來,Otto Pöggeler 從相互主觀的立場觀點評論這件事的意義。共在 (Mitsein) 是此在的存在,它就是其他此在的存在之前科學理解的依據。莊子的故事意味着普遍的合一,把自然的一切事物結合起來。莊子、惠子,以至全人類在「自然界」中互相感通。除了這個故事,海德格的著作似乎再沒有提及莊子的哲學。因此,有關海德格和莊子二人關係的記述,我認為純粹是推測罷了。

【哲學之思】東西鴻溝:海德格與老子

海德格  圖:資料圖片

不過,海德格對老子哲學有興趣卻是事實。雖然海氏早於二十年代已接觸到日本哲學家,並且認識到禪宗思想,但他卻鮮有在著作中討論禪宗問題。海德格的哲學植根以希臘為源頭的西方傳統,或許除了在少數著作中提到老子和莊子之外,海德格的思想基本上沒有離開自己西方的傳統。在海德格的著作中,《同一律》與《在通向語言之途中》都有提及老子和「道」的概念。在這兩篇文章中,海德格把思想最基本的概念「道」與希臘「邏各斯」(Logos)和「道」 (Weg) 的概念作一比較。海德格在著作中提及中國的「道」,意味着他重視這個概念,加上後來翻譯道德經的故事,意義就更重大了。海氏去世後,中國漢學家蕭師毅在一篇文章中聲稱他跟海德格在 1946 年的夏天合譯八章《道德經》。這意味着海德格嘗試跨越自己的哲學傳統,深入中國思想的領域。如果真有其事的話,東西方對話就能真正體現。因此,這件事引起學者的廣泛注意,並且十分重視海德格著作中提及「道」的概念。Pöggeler 指出:「海德格對東西方對話顯然有鼓舞作用。雖然此任務未曾完成,他遺留給我們的課題卻是開放的。」

為什麼海德格對道家思想有興趣這樣重要呢?因為西方從來沒有像海德格這樣重要的哲學家如此重視中國哲學,而且對中國哲學持正面的態度。雖然萊布尼茲對古代中國哲學持肯定的意見,尤其對易經哲學和宋明儒家的宇宙論思想有濃厚興趣。不過,在萊布尼茲的十七世紀時代,第一手資料相當缺乏,而且學術環境遠不及海德格的時代,當然沒有東方的客座教授跟他討論哲學問題。繼萊布尼茲後,歐洲思想家如赫爾德、康德、歌德、黑格爾等不斷接觸中國文化,並從不同的角度、層面詮釋中國文化思想。然而,他們詮釋中國思想時,並不一定抱有同情諒解的態度,而是強烈的批評,甚至貶斥。這種否定的態度到了二十世紀開始才有所改變。雅斯貝斯 (Karl Jaspers) 在其著作《偉大的哲學家》中對全人類的智慧作一宏觀的分析,談到東西方許多重要的哲學家,他認為孔子、老子、蘇格拉底、耶穌、佛陀是人類文明的奠基者。

【哲學之思】東西鴻溝:海德格與老子

老子  圖:Wikimedia Commons

然而此書在理解不同哲學的傳統時仍欠深度。雅斯貝斯並沒有試圖把非西方哲學結合到自己的哲學裏。至於海德格,中國思想對他顯然有不同的意義。海德格的存在哲學實際上不僅在傳統哲學以外另僻蹊徑,回歸西方哲學的核心,重新反思哲學的意義,並根據存在問題 (Seinsfrage) 以現象學方法「解構」整個西方哲學傳統,因此海德格思想遂成為哲學的另一個「起點」。西方哲學從未認真正面研究過中國最早的哲學流派之一的道家,如果能夠證明老子的思想和「道」的概念與海格德思想有密切關係,藉着海德格的「偉大」,道家思想以及老子和莊子的地位或許可以在世界哲學中得以確定。再者,如果「道」或「邏各斯」能夠揭示跟存在有關的人類共同真理,東西方自然會有共同的哲學基礎立足點。

然而我對此非常懷疑。海德格跟道家的關係顯然被過分誇大了。蕭師毅的故事至少有兩大疑點,首先,研究學者在《海德格全集》的遺稿中找不到那八章《道德經》的翻譯。假如這些翻譯真的存在,又假如這些翻譯沒有收錄在海德格的遺稿中,蕭師毅自己也應該保存了複本。蕭師毅跟當代最重要的哲學家一起翻譯,如果說他沒有保存任何復本,實在於理不合。 然而,蕭師毅竟沒有保存任何譯本或複本。再者,蕭氏聲稱他們翻譯了八章《道德經》,但卻無法明確指出他們到底翻譯了哪八章。《道德經》全書只有八十一章,共五千多字,蕭師毅自己曾把《道德經》翻譯成義大利文,所以很難令人信服他無法記起他們翻譯了哪八章。因此,我認為整個翻譯故事是很有問題的。

【哲學之思】東西鴻溝:海德格與老子

《道德經》譯本  圖:Wikimedia Commons

不過,我相信海德格的確對老子思想深感興趣,也相信1946年的夏天,海德格的確跟蕭師毅討論過老子哲學。然而,我不認為他們一起翻譯過《道德經》。海德格完全不諳中文,根本沒有能力把中文《道德經》翻譯成德文,他唯一可以做的就是評論、詮釋蕭師毅對《道德經》的德文翻譯。Graham Parkes曾問伽達瑪 (HG Gadamer),為什麼海德格的著作中極少提及道家思想,他回答說:「海德格是個這麼有才幹的一代學者,如果他沒有能力閱讀原典,他就不願對有關的哲學造文章。」對海德格來說,跨語言的翻譯從來就不是一件簡單的事。

他在〈什麼召喚思?〉(What is called Thinking?) 一文說:「每一翻譯就已經是詮釋(Auslegung)。但每一詮釋都必須首先進入所要說的事物和所要表達的課題之中。」他又在《存在與時間》(Sein undZeit) 中指出,詮釋是建基在此在理解的存在結構上:「詮釋絕不是對呈現在我們面前的某物作無預設的領悟。」理解的三個前結構:前所有、前見解、前概念為所有的詮釋提供基礎,大體上也是翻譯的詮釋基礎。因此,翻譯不單建基在此在的存在可能性上,更在於思想和語言的本質上。討論到古希臘哲學家巴門尼德斯時,海德格強調沒有任何無預設及無偏見的客觀翻譯。要探討跟自己不同傳統的哲學家的思想,方法只有一個:「摒除後來的哲學以及其對詮釋這個思想家的成見,嘗試聽取他自己的話,即是說,讓語言首先發放出來。」

海德格翻譯巴門尼德斯和赫拉克利特的著作時,十分謹慎聽取希臘語言。因此,不懂原文而去「翻譯」老子哲學,似乎不是海德格的一貫作風。顯然,海德格清楚知道要了解東亞語言,實在涉及許多複雜的問題。在《在通向語言之途中》中,海德格說:「那種致力於應合語言之本質的前景,在其整個廣度上來看還是被遮蔽着的。因此,我還沒有看出,我力圖思之為語言的本質的那個東西,是否也適合於東亞語言的本質;我也還沒有看出,最終 (這最終同時也是開端),運思經驗是否能夠獲得語言的某個本質 (ein Wesen),這個本質將保證歐洲——西方的道說(Sagen) 與東亞的道說以某種方式進入對話中,而那源出於唯一的源泉的東西就在這種對話中歌唱。」

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上文節選並改編自《存在之思——早期海德格與勞思光思想研究》

【哲學之思】東西鴻溝:海德格與老子

《存在之思——早期海德格與勞思光思想研究》

作者:張燦輝

出版社:中華書局

出版時間:2019年12月

(點擊書封,了解詳情)

責編:Zero Cheung

編輯:Esther Wang

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